Спасибо большое, уважаемые друзья. Называю вас друзьями, потому что мы за круглым столом, вместе обсуждаем очень важную для всех нас тему. Она важна не только для верующих какой-либо одной конфессии, но и для всего разноликого общества нашей страны. В связи с этим позвольте поделиться некоторыми своими соображениями.

Вы знаете, что с началом перестройки, когда все у нас в Советском Союзе произошли изменения, это, конечно же, повлияло и на ход истории наших религиозных организаций. И если до развала СССР существовала достаточно выстроенная система, - Совет по делам религий, другие институты, было единое образовательное поле на всем пространстве СНГ, - то затем в одночасье все это рухнуло. Добавилось и то, что различные иностранные государства использовали религию как некий инструмент влияния на территории постсоветского пространства. Под разными предлогами некоторые политики и политические группы зарубежных стран, «помогали» этим новым государствам бывшего СССР выстраивать свой суверенитет на основе, якобы, разных религиозных воззрений. И если в начале это казалось безобидным, то потом оказалось, что эти иностранцы не совсем друзья и между собой, и для новой элиты, которая постепенно пришла к власти в постсоветских государствах и для простых верующих людей. Когда радикальные группы пришли на территории государств бывшего СССР, то они начали враждовать, в первую очередь, с самим исламом, с религиозными деятелями, начали обвинять их в неверном толковании ислама. Для них что неверующий-атеист, что мусульманин, который не придерживается их воззрений, были абсолютно одинаковы. С этого времени как раз и начался очень болезненный процесс дезинтеграции в нашем духовном деле.

Вы знаете, что у мусульман Советского Союза было авторитетное учебное заведение «Мир-Араб» в Бухаре, наши уважаемые мусульманские лидеры обучались также в Ташкенте. А в самой Российской Федерации таких учебных заведений тогда еще не было. К чести учебного заведения «Мир-Араб» мы сегодня можем сказать, что ни один его выпускник не стал экстремистом, не перешел на сторону радикалов. Это наглядно доказало, состоятельность выстроенной там классической системы исламского образования, её выверенность, в том числе, и в течении последних двадцати лет.

В России с приходом демократии начали создаваться различные обучающие исламу структуры, созданные, в том числе, при помощи разных заинтересованных нероссийских организаций. Напрямую выделялись большие средства, по специальной программе обучались наши дети, для которых проводились т. н. «летние лагеря». Выбирали детей с тем уклоном, который был нужен зарубежным спонсорам, происходил отбор для дальнейшего их обучения за границей. Они уезжали туда отнюдь не по направлению официальных российских религиозных структур, а самостоятельно. К сожалению, их обучение не всегда проходило в государственных учреждениях, а зачастую в неких частных подпольных учебных заведениях. И в итоге мы получили в России, на нашей территории, очень много разных убеждений относительно даже одной конфессии. Наши ребята уезжали за рубеж с искренним намерением обучаться исламу, но в связи с тем, что в разных странах своя точка зрения, свой подход, особенные политические реалии и традиции, по возвращении они начали доказывать на Родине свою «правоту» единоверцам в соответствии с полученными знаниями. Какое направление в исламе более «правильное» - вот это или вот то? Вся эта зарубежная «разность» в подходах к пониманию ислама, которая пришла в Россию привела к борьбе и соперничеству. И, конечно же, это отразилось на наших верующих людях и стало очень большой проблемой. Тогда мы явственно с горечью осознали, что в России, оказывается, на тот момент не существовало авторитетного исламского учебного заведения.

И тогда, в 90-х годах, мы открыли учебное заведение, медресе им. Ризаэтдина Фахретдина, которое затем стало Исламским институтом. И сегодня в Уфе и Казани у нас, слава Богу, есть мусульманские вузы. Отрадно также, что и на нашем Северном Кавказе на хорошем арабском языке ведутся занятия и постепенно выстраивается собственная российская мусульманская образовательная составляющая. Вы знаете, что есть программа углубленного изучения ислама в известных российских светских вузах.

Тем не менее, всего этого явно недостаточно. Ситуация оставляет желать лучшего, так как в России необходимо исламское учебное заведение хорошего международного уровня. В этом плане, на мой взгляд, заслуживает внимания предложение Романа Силантьева о возможности привлечения для обучения исламу мусульманских ученых из Сирии с учетом того, что в этой стране в какой-то мере сложился положительный межконфессиональный консенсус и есть определенное сходство с российскими реалиями. Там, несмотря на сложность нынешней ситуации, живут порядка 10% христиан, сохраняются хорошие отношения, мультикультурализм. Это один аспект, которым я хотел с вами поделиться.

Другая тема, которую сегодня озвучивал наш модератор, заведующий отделом исламских исследований Института стран СНГ Ильдар Сафаргалеев, связана с возрождением исламской духовной составляющей. В российском исламе существует институт духовных управлений, это как бы административные органы, которые взаимодействуют, с одной стороны, с властью, а с другой - с религиозными организациями. От того, насколько правильно будет выстроено это взаимодействие, тоже зависит многое.

Но в этом контексте существует еще неизученная в полной мере составляющая, которая имеет отношение к Тасаввуфу или суфизму. Суфизм, к сожалению, сегодня не то, чтобы не изучен, он сегодня очень многих людей пугает. Тот суфизм, который был на Кавказе, когда мюриды под флагом защиты веры вставали на борьбу с врагом, вполне понятен. Так как, на мой взгляд, в то время эта тема использовалась именно для решения локальных, территориальных политических задач. Но и там, на Северном Кавказе, сегодня есть разные направления, между которыми тоже иногда возникают вопросы, и та радикально настроенная часть, которая хотела взорвать эту территорию, сегодня очень старается перессорить между собой разные суфийские направления.

Говоря же о суфизме у татар и башкир, мы знаем, что еще до того, как примерно 225 лет тому назад Екатериной II было создано Оренбургское Магометанское Духовное Собрание (ОМДС), работу с мусульманами вели именно суфийские деятели. Однако тема эта очень малоизученна. В настоящее время переводятся труды известных суфиев прошлого, таких как имам Аль-Газали, и это отрадно. Однако, на мой взгляд, было бы неплохо почитать книги по этой тематике наших татарских богословов и поднять архивы с целью изучения опыта отечественного прошлого в этом направлении. Но нашим экспертам к сожалению как-то лень, и не доходят до всего руки. В то же время, иностранные специалисты, молодые ребята из Германии, Америки, Японии, в Казани читают наши книги, пишут монографии про татарский суфизм в России. И мне весьма интересно, до чего же они про нас допишутся?